이란의 축제들

동지(شب یلدا)

수천 년 가까이 가을의 마지막 밤(12월 20일) 즉, 한 해의 가장 어둡고 긴 밤인 동지는 이란 사람들에 의해 기념되어 왔으며, 이 기억에 남는 밤에는 다양한 의식과 관습을 서로 함께 보내고, 이란의 다양한 도시들에서 이 아름다운 밤에 풍습과 관습을 가지고 있습니다.

동지(Yalda night) 혹은 (Shabe Chelleh)는 이란에서 가장 오래된 축제 중 하나 입니다. 이 축제에서는 동지와 일치하고, 북반구에서 가장 긴 날이 이어지는 일년 중 가장 긴 밤이 기념됩니다. Yalda라는 단어는 출생, 생일 및 탄생(تولد)을 의미합니다. 이 축하 행사는 이란의 대부분 지역에서 가족과 친척들이 서로 모이는 야회(저녁 행사)로 진행됩니다.

이 밤에는 다양한 의식이 있으며, 축복, 건강, 풍요와 행복의 표시로 각각은 상징적인 측면을 지닙니다. 이 행사에는 수박과 석류와 같은 과일 먹기, 견과류와 단 과자 먹기, 지역을 대표하는 음식 요리하기, 허페즈 시집 낭독하기, 한 해의 운을 시험해보기, 시 낭독하기, Shahnameh 읽기, 우화 읽기 등으로 구성되어 있습니다.

처허르샴베 쑤리(چهارشنبه سوری)

처허르샴베 쑤리는 이란의 문화에서 새해가 되기 전인 노루즈가 오기 전에 행해지는 봄 축제로 이란 민족 사이에서 특별하며 중요합니다.처허르샴베 쑤리 관습은 고대 이란 의식에 뿌리를 두고 있으며 여전히 아리아인 사이에서 다양한 형태로 흔히 접할 수 있습니다. 처허르샴베 쑤리는 수요일(그해의 마지막 수요일)과 쑤리(빨간 색을 의미하는 이란어 - سوریک) 두 단어로 구성되어 있으며, 노루즈를 기념하기 전에 행해지는 행사입니다.

이란의 여러 지역에 사는 사람들은 자신의 관습과 관례와 특별한 전통들에 따라 처허르샴베 쑤리 의식을 거행합니다. 불은 처허르샴베 쑤리의 가장 중요한 요소이며 이란의 모든 지역에서 노루즈 전에 행해지는 의식에서 공통적인 요소입니다. 불은 오염되지 않은 유일한 네 가지 요소 중 하나이며 요소이며 이란 사람들에게 빛, 순결, 신선함, 건축, 생명, 건강의 상징으로 간주되며 지구상에서 가장 분명한 신의 상징입니다. 이란 사람들은 그해의 마지막 수요일이 오기 전(화요일 밤) 악을 쫓고 소원을 성취하기 위해 불을 피우고, 불 위를 뛰어 넘고, 불꽃 놀이를 하고, 처허르샴베 쑤리의 다른 의식들을 행하며 노루즈를 맞을 준비를 합니다.

이 의식을 여러 장소에서 수행하기 위해 3, 5, 7개의 큰 모닥불을 피우고 어른과 아이 모두 각각 3번씩 불 위를 뛰어 넘으며 불로 자신의 나약함과 질병으로 인한 병약함, 지난 해에 겪었던 근심과 걱정을 제거하고 새해를 평안하고 행복하게 시작하고 불로부터 건강과 생기와 기쁨을 가져옵니다. 이란인들은 모닥 불을 뛰어 넘으며 “당신의 건강은 나에게, 나의 병약은 당신에게”와 같이 축복, 건강, 다산, 깨끗함을 기원하는 다양한 노래를 부릅니다. 도자기 깨뜨리기(کوزه ‌شکنی), 한 해 운을 엿보기, 요리하기, 물주기, 소녀들의 운 점쳐 보기, 마법이나 요술로 인해 입은 피해 제거(چشم زخم), 셜 던지기, 바라는 바가 이루어지도록 숟가락으로 밥그릇을 두드리기(قاشق ‌زنی), 운세 봐주기 등도 이 밤의 흥미롭고도 매력적인 믿음들과 의식 중 하나입니다.

노루즈(نوروز)

노루즈는 고대 이란에서부터 현재까지 남아있는 가장 유서 깊은 축제 중 하나로 이란 사람들이 매년 봄의 시작이며, 이란력 첫 날인 파르바르딘(فروردین) 달 1일에 다양한 지역에서 각각의 특별한 관습과 의례가 쾌활하고 열정적으로 13일 동안 연속적으로 이루어집니다. 노루즈와 새해 축하 행사는 이란, 아제르바이잔, 인도, 파키스탄, 키르기스스탄, 터키와 같은 주최국에서 서기력 2009년(이란력 1388년)에 공동으로 유네스코 세계 유산 목록에 등록되었습니다. 2010년 파르바르딘 달 7일에 테헤란에서 제 1회 세계 노루즈 축제가 개최되었고 이 도시는 "노루즈 사무국으로 소개되었습니다. 일부 국가들에서 노루즈는 공휴일에 포함되며 이란에서는 파르바르딘(فروردین) 달의 첫 4일이 공식적인 공휴일이며 일부 기관/민관해사들에서는 파르바르딘(فروردین) 13일까지 이 공휴일이 지속됩니다.    

이란과 다른 국가들의 축제들과 그와 관계된 여러 프로그램들에는 많은 일정들이 수반됩니다. 이란의 다른 지역에서는 해당 지역에서 공유되고 특별하게 여겨지는 문화와 관습에 따라 정리 및 대청소, 축제를 위한 밀, 머쉬(ماش) 등 식물 기르기, 옷 구입 및 준비, 지역 음식들과 단 음식들을 요리하기 등과 같이 노루즈를 맞이하는 다양한 행사가 열립니다.

 노루즈 전 날, 그해의 마지막 수요일 전야(화요일 밤)에는 처허르샴베 쑤리 의식과 불꽃 놀이가 열리고, 사람들은 그 해의 마지막 목요일에 성지(مزار)와 무덤으로 향합니다. 새로운 해로 바뀌는 과정에서 치뤄지는 의례 또한 노루즈의 관습으로 간주됩니다.

노루즈 축제의 가장 큰 상징 인 하프트 씬 상차림을 준비하고 펼치는 것은 이란의 여러 지역에서 가장 중요한 관습 중 하나이며 노루즈를 축하하는 모든 국민이 공유하는 공통 의식 중 하나입니다. 이 상차림에는 옻(붉은 색의 향신료 - سماق), 마늘, 페르시아 올리브를 말린 열매(سِنجِد), 푸딩(سَمَنو), 동전, 식초, 새싹(سبزه)과 같이 신(سین)이라는 문자로 시작하는 일곱 가지 물품들이 차려져 있으며, 각각은 사랑과 애정, 삶, 축복, 일용할 양식 및 건강을 상징합니다. 이 상차림에는 또한 무슬림을 위한 신성한 책, 꾸란, 거울, 불행을 제거하는 상징물, 진실함과 청명의 상징, 어항 안의 작은 금붕어, 순수함, 조명과 청결의 상징, 건강을 상징하는 사과, 양초, 빛과 밝음의 상징물, 히아신스 꽃(گل سنبل), 상차림의 아름다움을 위해 장식되고 색칠된 달걀, 견과류와 단 과자, 전통 음식, 허페즈 시집, shahnameh 와 그 밖에 각 지역에 맞는 물품들이 상에 놓여집니다.

공식적인 달력에 따라, 새로운 해로 바뀌는 순간, 모든 가족 구성원이 외양을 꾸민 채, 하프트 씬 상차림 주위에 모여 꾸란과 새해 기도를 낭송하고 신에게 새로운 해에 자신의 운세가 좋기를 기도합니다. 새로운 해로의 변화와 기념일 축하 후, 서로를 위해 행복하고 축복받은 새해를 기원해주고, 13일의 노루즈 휴가가 시작되면서 어르신들과 친지들을 방문하고 답 방하며, 축하 잔치, 여행, 이란의 다양한 지역 관습과 문화에 따른 전통적인 지역 행사, 게임, 춤, 지역 음악 등을 행합니다.

축제날 대부분의 이란 가정 주요 음식은 생선을 곁들인 싸브지 폴로(سبزی پلو)이며, 각 지역은 전통과 그들의 믿음에 따라 노루즈 축제 날 밤에 공식적인 지역 음식을 요리합니다. 노루즈 휴가 마지막 날인 파르바르딘 달 13일에는 씨즈다 베다르 의식(سیزده ‌به ‌در)에 따라 자연으로 나가고 특별한 의례가 진행됩니다.

씨즈다 베다르(سیزده به در - 자연의 날)

이란 문화에서 파르바르딘 달 13일, 씨즈다 베다르는 노루즈 후에 오는 축하 잔치 혹은 자연의 날을 기념하는 날입니다. 씨즈다 베다르는 고대 이란의 의식 중 하나이며 이란 국민들 사이에서 가장 중요하면서도 공통으로 지니는 전통과 관습 중 하나입니다. 이 날은 이란의 공식적인 공휴일로 간주됩니다. 과거에서부터 지금까지 매년 새해와 봄이 시작되며 이란 인들은 노루즈 휴가 기간 중 12일을 보낸 후, 이 날에 집으로부터 자연으로 나간 후, 씨즈다 베다르 의식을 다양한 방법, 관습 및 전통으로 수행합니다. 이 날이 지나면 노루즈 휴가가 끝나고 사람들은 일상 생활로 돌아가 새로운 해에 일과 자신의 활동을 재개합니다.

고대 이란과 많은 국가의 신화 문화에서, 13은 운이 좋지 않은 숫자에 해당하고 이 날에 나쁜 일이 일어난다고 믿었으므로, 파르바르딘 달 13일에는 아무리 짧은 시간이라고 하더라도 자연 속에서 이 날의 재난과 불행에서 자신을 보호하기 위해 집에서 나와 자연으로 가 시간을 보냈다. 오늘날, 13에 대한 믿음은 더 이상 보편적으로 받아들여지지 않고 미신에 가깝게 여겨집니다. 다른 학자들에 따르면, 고대 이란의 30일 표에서 매달 13일은 티르 천사(이란 4번째 달 - فرشته ی تیر) 또는 티쉬타르(تیشتر – 비의 별)의 천사와 관련이 있어 매우 축복받은 날로 간주됩니다.

각 지역 사람들의 문화에 따라 چون 놀이 의식, 스포츠, 지역 대회, 전통 의상 착용, 음악, 지역 및 집단 춤들, 초밀 상추(کاهو سکنجبین) 먹기, 지역 음식 및 다양한 음식 요리와 이란 국민들이 공유하는 다른 관습이 13일에 행해집니다. 씨즈다 베다르의 의식들의 또 다른 부분은 사람들의 믿음과 운명에 관련된 신화적 신념과 문화에 뿌리를 두고 있습니다. 운세를 점쳐 보기(특히 물병으로 점쳐 보기 - فال کوزه), 어린 소년 소녀의 목표를 이루기 위한 운세를 목적으로 한 잔디 또는 건초 매듭 짓기, 문제의 매듭을 풀고 모든 사람의 소원을 이루어주기 위한 의도로, 식물에 물을 주거나 새로운 해에 첫 며칠 동안 하프트 씬 상차림에 놓여있었던 악과 질병 등을 제거하는 상징으로 말 그대로 식물들을 멀리 던지는 것 등은 이란 사람들이 보편적으로 공유하는 의식 중 일부로 여겨집니다.

싸데 축제(جشن سده – 이란의 설날이 되기 50일 전인 바흐만달 10일에 열리는 축제)

"싸데 축제"또는 "싸데 쑤지(سده سوزی)"는 가장 큰 불 축제이자 고대 이란에서 알려진 가장 오래된 의식 중 하나로 동지(شب یلدا) 40일 후 조로아스터 교인들에게 신이 주신 축복에 대한 감사의 표시로 개최됩니다. 이 축제는 삶에서 빛, 불 및 에너지의 중요성을 나타내는 상징이며, 바흐만(بهمن) 달 10일의 일몰, 즉 바흐만 달 어번(آبان) 날로부터 산 정상과 집 지붕에 불을 피 웁니다. 싸데 축제는 이란의 큰 비종교적 축제 중 하나이며 이와 관련된 모든 이야기는 종교와 관련이 없고 이란 사람들뿐만 아니라 다른 많은 국가로도 퍼졌습니다. 이 축제는 이슬람 이전 시대, 이슬람 시대부터 커라즘샤 후기까지 그리고 술탄과 사령관 및 몽골인들에 의한 침략이 끝날 때까지 또한 오늘까지 개최되고 있습니다. 다양한 전통과 생각들이 특별이 싸데(سده)라는 명명법과 이 불을 피우는 것에 표현되어 있습니다.

싸데 축제는 이란의 많은 도시와 마을, 그 밖의 국가들에서 조로아스터교, 이슬람교, 유대교 및 그 외 다른 종교의 많은 교인들에게 공유되며 도시 밖에서 큰 불과 함께 다양한 일정들로 개최됩니다. 싸데 축제에는 같은 지역의 사람들 외에도 교외 및 다른 도시에서 온 사람들이 참여하기 위해 이를 찾고 오늘날 이란 문화에서 싸데 축제의 존재는 다양한 이란 국민들의 노력에 기인합니다. 고대 이란 사람들의 믿음에 따르면, 큰 불 주위에 조로아스터교인들이 모이는 것은 추위를 물리치고 따뜻함과 빛을 가지고 오기 위한 것이며, 어둠을 이겨내는 빛의 희망을 간직하고 있습니다.

축제 몇일 전부터 사람들은 한 곳에 장작을 모으기 위해 함께 노력합니다. 싸데 축제날 저녁, 해가 지고 난 후, 조로아스터교 성직자들 중 세 명이 튤립을 손에 들고 조로아스터교 성직자들의 공식 복장인 흰색 옷을 입고 종교적인 의식을 치를 때, 거대한 장작 더미에 속삭이면서 다가갑니다. 오른쪽 방향으로 세 번 지나가고, 흰 옷을 입은 젊은이들이 불이 켜진 횃불을 들고 사제들과 동행합니다. 제사장들은 축복의 불인 아베스타의 일부를 암송하고, 대 제사장과 젊은이들은 불의 사원에서 가져온 불인 튤립들의 불꽃으로 사방에서 장작을 태 웁니다. 불꽃이 하늘로 솟아 오르고 그곳에 모인 사람들은 서로의 손을 잡고 불 주위를 돌며 열정적이면서도 신나며 기쁜 상태로 춤을 춥니다.

연주자들이 축하의 시작부터 끝까지, 노래를 부르고 싸데의 불을 밝히는 승리를 행복해하며 축하합니다. 이 의식이 치뤄질 때 일부 지역에서 사람들은 싸데 축제와 관련된 노래를 부르고, 게임 및 그룹 공연, 지역의 국과 음식 요리, 견과류 먹기 등과 같은 활동을 합니다. 불꽃이 가라 앉은 몇 시간 후에 사람들, 그 중에서도 특히 더 젊은 사람들은 불꽃을 피운 덤불 위를 뛰어넘습니다.

추수 축제(جشن خرمن)

농업은 과거에서부터 현재까지 다양한 지역의 사람들이 종사해온 신성한 직업 중 하나입니다. 추수 축제는 전통적인 축제이며, 이란 북부에서 유서 깊고 오래 지속되어온 의식입니다. 추수 축제는 카자르 시대부터 지금까지, 파종 후에 경작의 계절이 끝날 때, 수확 물을 (보통 밀, 쌀) 수확하는 기간을 거쳐 지금까지 봄과 여름에 논에서 진행된 지루한 작업으로 인한 피로를 덜어줍니다. 가을이 다가옴에 따라 이 축제는 머잔다런(مازندران), 길런(گیلان) 및 골레스탄(گلستان) 지역에서 사람들의 열정적인 참여로 열립니다. 이 고대 종교 전통은 종교적이면서도 경건히 신께 감사드리기 위해 위해 수행됩니다. 농부들과 벼농사를 짓는 사람들은 비옥한 벼를 추수하고, 축복과 종교적으로 허용된 일용할 양식을 늘리고 그것을 선과 번영에 쓰는 것에 감사를 느끼기에 이 축제에 참여합니다. 이 축제는 이란의 지역 연대기에도 기록되어 있습니다. 이 축제는 사람들의 감사, 우정 및 협력의 상징이며 고대 전통과 토착 문화들을 보존하고 부활시키는 수단입니다.

추수의 의식을 기념하는 행사에서는 전통적인 농기구와 도구로 수확과 탈곡의 상징적인 의식을 수행합니다. 지역 의상을 입은 사람과 논 농부들은 탈곡을 하면서 축제와 관련된 음악과 함께 지역의 노래를 부르고 트럼펫 연주, 감사 및 기도, 추수 춤, 국, 지역 음식 요리와 같은 프로그램을 축복을 받고 재난을 피하고자 하는 의미에서 스포츠와 토착 놀이를 하며 수공예품 박람회와 기도회 등 재미있고 흥미로운 프로그램을 개최합니다. 카자르 시대부터 젊은 부부의 결혼식과 야외 결혼은 추수 축제와 함께 진행되는 것이 현재까지 이어지고 있으며, 이 축제의 또 다른 매력적인 의식 중 하나입니다. 신랑은 걸어서 신부를 말에 앉게 하고 직접 말의 고삐를 잡습니다. 같이 온 사람들 또한 지역의 특별한 관습과 문화에 따라 기쁨의 순간에 춤을 추면서 그들의 행운의 집으로 함께 갑니다.

골 갈턴(گل غلتان – 회전하는 꽃)

400년 이상의 유례가 있는 골 갈턴 전통 의식은 아름답고 과거의 몇 세기 동안 기념에 남을 만한 생생한 전통 중 하나로 오늘날 이란의 여러 지역에서 개최되고 있습니다. 이 의식은 매년 아기의 첫 봄에 행해지며, 보통 오르디베헤쉬트(اردیبهشت)달에 엄마, 고모, 숙모, 또는 할머니와 같이 아기와 가까운 여성 중 한 명이 마을 사람들과 함께 치루어 집니다. 이 의식은 담간(دامغان) 군, 아미리에(امیریه) 시 문화 유산의 일부로 등록되어 있으며, 세계적 등록을 위한 첫 과정의 준비가 완료 되어 있습니다.

지역 주민들에 믿음에 따르면, 모함마디(محمدی) 꽃잎들 사이로 아기를 굴려주는 것은 아기에게 활력과 싱그러움을 가져다 주고 이와 더불어 색이 아름답고 향기로운 이 꽃잎의 신선함은 아기의 피부를 보호하고 모든 질병과 아기를 보호하고 아이의 좋은 성장을 가져다 줍니다. 골 갈턴 의식은 출생부터 아기가 한 살이 될 때까지 수행됩니다. 이 전통 의식에 따르면 봄에 태어난 아기를 위해, 출생 10일 째 되는 날, 아이의 목욕이 10일 된 후 골 갈턴 의식을 진행하고 그 해에 다른 계절에 태어난 아이를 위해 이 의식을 그들이 태어난 후 첫 봄에 수행합니다. 봄에는 모함마디(محمدی)꽃들의 성장과 동시에 많은 신생아 가족 중 여성들이 이른 아침에 꽃을 따기 위해 모함마디 꽃밭과 정원으로 가고 무함마드와 그의 자손을 찬미하고 신의 축복을 기원하는 말(صلوات)과 함께 시를 낭송하고 이 축제를 진행하기 위해 모은 꽃을 흩뿌립니다.

손질된 모든 꽃들을 모은 후 그것들을 여러 겹으로 놓습니다. 네 명의 여성이 흰색 천의 네 모서리를 각각 잡고 그 사이에 여러 겹의 꽃들을 떨어뜨립니다. 아기의 몸을 목욕하고 말려서, 보존된 꽃이 가득한 이 천 한가운데에 아기를 놓고 다섯 사람의 이름을 언급하고, 무함마드와 그의 자손을 찬미하고 신의 축복을 기원하는 말(صلوات)을 끝내고, 시, 시의 한 행을 낭송하고 아기의 아름다움을 묘사하며 이 의식을 시작하고 이 꽃잎들 사이로 아기의 몸을 굴리고 정화합니다. 모든 의례가 끝나면 손님들에게 음료와 과자를 대접합니다.

이 의식은 이란의 고대 전설 중 하나인 "웃는 꽃"에서 유래했는데, 그 곳에서는 그가 웃을 때마다 입에서 꽃이 피어 나고 그의 눈물 마다 진주로 변하고, 그의 발 아래 벽돌은 그가 발을 딛을 때마다 금과 은으로 변합니다. 전통적인 "골 갈턴(회전하는 꽃)" 의식 또한 "웃는 꽃" 의식으로 아기의 탄생과 함께 가족에게 행복과 축복을 가져다 줍니다.

매년 이 아름다운 의식은 전통 축제의 형태로 행해지며 많은 관광객과 방문객이 이 의식을 이유로 이 지역을 찾습니다. 이 전통적인 갈턴 의식에서 모함마디 꽃 사이에 아기들과, 지역 음악, 지역 나무 춤, 지역 게임, 전통적이면서도 지역 상품을 파는 소규모 시장, 도시의 역사적, 자연적, 여가를 위한 명소를 다시 방문할 수 있는 가능성, 현대의 지역 푸딩, 빵과 이스트를 넣지 않은 빵(فتیر) 요리하기, 작업장 방문, 마차 및 낙타 타기는 이 축제의 흥미롭고 체험할 만한 프로그램 중 일부입니다.

메흐르건(مهرگان) 축제

고대 이란 달력에서, 매월 16일을 메흐르(مهر)라고 부르며, 이러한 이유로 메흐르건(مهرگان) 축제는 메흐르(مهر)달과 메흐르(مهر)일에 열렸습니다. 또한 한 해의 시간을 두 계절로 나눴고, 이러한 이유로 노루즈 축제는 여름의 시작이고 메흐르건 축제는 겨울의 시작이었고, 둘 다 계절의 시작으로 고려되었기 때문에 메흐르건은 노루즈 이후로 특별한 중요성을 가지고 있었습니다. 메흐르건은 고대 이란의 가장 유서 깊고 큰 기념 행사 중 하나이며 “메흐르(مهر)” 또는 “미트라(میترا)” 또는 “메흐르 신(مهر ایزد)” 경전에 있는 메흐르 종교의 잔재로, 신(ایزد)과 빛, 언약, 창조와 사랑, 인도에서 유럽에 이르는 땅의 모든 사람들과 이란 사람들의 위대한 고대 신을 찬양하고 숭배합니다. 이 축제는 기원 전 2천년으로 거슬러 올라가며 가을 초반에 시작되어 6일 동안 계속되어 رام‌ 일에 끝납니다.

 아케메니아(هخامنشی) 시대의 메흐르건 축제 개최 시기는, 아마도 그 이전, 메흐르(مهر) 달의 1일이었고 이제 이 축제는 이란력에 표기된 메흐르달 메흐르일 입니다. 메흐르건 축제가 시작되는 날(메흐르달 16일)을 "함께하는 메흐르건(مهرگان همگانی)" 또는 "공공의 메흐르건(مهرگان عامه)"이라고 부릅니다. 이 시기는 달력의 차이에 따라 민족마다 다릅니다. 타브리 طبری (تبری) 달력과 야즈데가르드(یزدگردی)의 전통적인 조로아스터교 달력의 시기는 바흐만 월 중순이며 데일람(دیلمی) 달력은 바흐만 월 30일에 해당합니다. 조로아스터교도들은 "조로아스터교 달력(سالنمای دینی زرتشتیان)"에 따라 메흐르 월 10일 (어번 일)에 이 축제를 특별한 의식과 의례로 개최합니다. 다른 메흐르건도 같은 방식으로 고대 커라즈미(خوارزمی) 시대에 표기된 달력에 따라 10월 21일입니다. 메흐르건 축제의 마지막 날 (메흐르월 21일)은 "특별한 메흐르건(مهرگان ویژه)"또는 "특수한 메흐르건(مهرگان خاصه)" (마기의 불의 날, 즉 조로아스터교 대사제 - پرستاران의 불)이라고 부릅니다.

노루즈와 같이 메흐르건 축제에는 천문학적(자연적), 역사적 및 종교적인 세 가지 측면이 있었습니다. 천문학적 측면에서 메흐르건은 추분 며칠 후 축제를 여는 것입니다. 추분은 메흐르월 1일로 여겨지며 축제는 농산물 수확을 축하하기 위한 것 입니다. 역사적인 측면으로, 이 날은 이란 신화 중 하나인 대장장이 카베(کاوه)가 압제자인 자하크(ضحاک)를 물리치고 페리둔(فریدون)으로 왕위에 오른 날입니다. 메흐르건은 이란에서 그름에 대한 옳음의 승리, 진실과 거짓의 투쟁, 억압과 항쟁의 표시로 종교적 뿌리를 가지고 있습니다. 종교적인 측면에서, 메흐르 또는 미트라는 이란 문화에서 태양의 빛과 사랑과 우정을 의미합니다. 그것은 또한 수호자 미트라(메흐르)와의 약속이며 그 약속을 어긴 위반자에 대한 경고입니다.

이 축제에서 음악, 시와 노래는 특별한 부분을 차지합니다. 과거에는 사람들이 새 옷을 입고 보라색으로 칠해진 곳으로 가 포장지에 싸인 선물과 카드와 함께 모입니다. 테이블보 또는 식탁보는 보라색 천으로 펼쳐져 있고, 그 사이에는 "항상 활짝 피어있는 꽃"과 다른 꽃들, 심황(گَز)나무의 가지 몇 개, 마황속(هوم) 또는 도금양(مورد), 포도, 석류, 사과, 딸기, 오이(بالنگ) 등과 같은 붉은색 과일, 견과류, 지역 음식, 아베스타 책, 왕의 서, 허페즈 시집, 꾸란, 양배추(سرمه ‌دان), 거울, 불타오르는 불 잔(초), 운향(اسپند)과 사프란 및 호박(عنبر), 단 음식, 설탕, 특제 빵, 식물 뿌리에서 추출한 음료 " هَئومَه - هوم”, 장미수 등이 놓여집니다.

 빵과 음료를 먹은 후 그들은 음악과 함께 추는 춤에 참여하고 메흐르건 노래와 춤, 메흐리쉬트(مهریشت)의 노래들을 부르며 춤을 추고 과거의 언약들에 있었던 신자 자신의 부활을 위해 서로의 손을 잡고 외칩니다. 오늘날 조로아스터교도들은 불의 사원과 사당에 모여 전통 음식들을 준비하여 나누어 먹고, 기도하고 문화 프로그램들을 수행하여 메흐르건 축제를 메흐르 월 메흐르 일(메흐르월 16일)에 개최합니다.

꽃 따기 축제(گل چینی)

장미수는 토착적이면서도 특별한 전통적인 기술을 이용하여 얻을 수 있는 다마스크 장미의 추출물입니다. 이란은 약 7000년 전부터 커션에 다마스크 장미를 심었으며 그곳은 언제나 장미 생산의 기원이 되어왔습니다. 커션과 그 주변 지역은 다마스크 장미의 최대 생산지이며 이란에서 가장 깨끗하며 가장 향기로운 장미수는 이 건조한 사막의 중심 부에서 생산됩니다. 캄사르 지역은 오랫동안 장미수로 널리 알려져 있었으며, 이란에서 가장 크며 가장 향기로운 장미 정원을 가진 이란내 중요한 다마스크 장미 생산지 중 하나입니다. 이 지역은 독점적인 장미수를 증류하고 생산하는 가장 독창적인 기술을 가지고 있습니다. 이 지역에서 생산되는 장미수는 세계에서 가장 훌륭한 장미수로 여겨지며 종교적인 측면에서도 높은 인정을 받습니다. 이 지역의 장미수는 이란 내 종교적인 공간을 향기롭게 하는 곳에 사용될 뿐만 아니라 매년 12월 9일 신전을 닦는 것에도 사용됩니다.

현재까지 가장 효율적인 장미수의 증류 및 추출 기술의 유래는 오늘날 커션에서 <라탄>으로 알려진 고대 축제인 <장미수 축제> 거슬러 올라갑니다. 꽃 따기 축제와 천년 된 장미수 추출 축제는 캄사르, 니여사르, 그리고 커션의 또 다른 꽃 재배 지역에서 매년 5월의 첫째 날에 시작하여 6월의 마지막 날까지 계속됩니다. 오늘날에는 캄사르, 니여사르 외에도 바르작, 커무, 바데간, 반, 다레와 같은 지역에서 장미수 추출이 이루어집니다. 일부 구릉지와 한랭지에 다마스크 장미가 심어져 이 지역에서 가장 가까운 장미수 추출지로 옮겨집니다.

장미수 추출 산업은 숙달되고 매우 정교한 기술을 필요로 하며, 이는 오늘날 이란의 광활한 지역의 대부분에서 이루어집니다. 장미 재배 지역의 주민들은 주로 꽃 따기, 꽃 판매, 장미수 추출, 장미수 공급 및 판매 등의 장미수 추출의 다양한 단계로 생계를 유지합니다. 장미수 추출자와 장미수 판매자의 대다수는 그들 집의 일부를 장미수를 보관하거나 판매하는 용도로 사용합니다. 작업량과 흐르는 물인지, 담아 놓은 물 인지에 따라 장미수 수집이 달라집니다.

장미수 추출 계절의 시작과 함께, 장미 따는 사람들은 일출 전 이른 아침부터 꽃밭에서 꽃을 따기 시작합니다. 그들은 일출 전의 꽃이 더 향기롭다고 믿으며, 꽃 추출물이 가지에 붙어 있는 꽃 밑 부분에서 응축된다고 믿기 때문에 꽃을 꽃대에서 분리하려 노력합니다.

장미수 추출 과정은 큰 냄비에 다마스크 장미의 꽃잎과 물로 채우고 난 후 장작더미 위에 올려 놓고 장미수를 전통 기기와 증류 방법을 사용하여 얻음으로써 끝 납니다. 과거에는 장미수 추출 행사를 위해 특별한 냄비와 다마스크 꽃을 강가로 가져가 종교적인 기도문을 읽는 동안 장미수 추출 행사를 시행했습니다.

다마스크 장미 밭, 가지에서 분리되기 이전 이 꽃의 아름다운 색채와 향기로운 냄새, 꽃 수확 구경, 그리고 장미수 철에 장미수를 얻는 전통 방식 등은 이란 전역과 세계 각지에서 온 수 많은 관광객들이 이 축제에 참여하게 만들었고, 이는 관광산업의 발달과 더불어 고용 창출과 지역 경제의 발전을 이루어 냈습니다.

꽃과 식물 축제(جشنواره گل و گیاه)

꽃의 도시로 알려진 마할라트는, 관상용 식물의 생산과 재배를 위한 가장 큰 온실을 보유해 <이란의 네덜란드>로 알려져 있습니다. 이 도시는 이란의 광범위한 꽃과 천연 식물 주요 생산의 중심지 중 하나이며 이란 내 꽃의 생산 및 유통에서 상당 부분을 차지하고 있습니다. 마할라트는 이란에서 꽃 재배 역사가 가장 긴 도시 중 하나로, 산기슭에 위치해 있으며, 꽃과 식물을 재배할 수 있는 정원과 농장이 존재하며, 대기오염의 중심지와 공장에서 멀리 떨어져 있기에 <신비로운 천국>으로 알려져 있습니다. 아시아 내에서 꽃과 관상식물 생산의 중심지 중 하나로 오랜 역사를 지닌 마할라트는, 특별한 장소로 세계시장으로 수출 및 유치에 유리한 조건을 갖추고 있으며, 아름다운 자연 관경, 천연 온천, 역사적 기념물로 인해 관광도시에 속하기도 합니다.

꽃과 관상식물에 관심이 많은 사람들을 위한 마할라트 꽃 식물 축제는 1379년부터 매년 9월 초에 3~4일 동안 매우 아름다운 박람회의 형태로 지정된 곳에서 부가적인 프로그램들과 함께 개최되며 도시의 높은 잠재력과 그 축제의 결과(성취)들을 소개합니다. 연구가 이루어지고 난 후 부 터는, 이 지역의 봄의 쾌적한 자연환경과 더 다양한 꽃의 종류와 지속성을 이유로, 개최 일이 9월에서 5월로 이전되었습니다. 매년 축제 기간 동안에는, 이란의 다른 도시에서도 꽃 식물 박람회가 열렸음에도 불구하고, 이 지역, 이란의 다른 도시의 관광객 그리고 이웃 나라뿐만 아니라 네덜란드와 같은 유럽 국가의 외국인 관광객들은 눈길을 끄는 이 자연 축제에 참여하고 관광하며 쇼핑하기 위해 마할라트를 방문합니다.

이 축제에서 매우 다양한 종의 꽃과 식물의 색깔과 향, 종 별 판매 및 직거래, 실내 식물, 가지 치기, 정원, 관련 사업, 생산 및 보수 장비, 교육, 다양한 형태와 모양의 꽃꽂이, 공원 장비 및 원예 기계 전시, 연구 구역을 포함한 마할라트의 역량이 발현되며, 전시회의 공연, 기념 행사에 해당하는 특별 프로그램, 도시의 여러 곳에 있는 꽃과 식물을 사용해 만든 작품 또한 유명합니다. 이 축제(의 개최)를 통해 이 지역의 꽃과 식물을 소개는 (이란의) 이 지역의 관광을 유치하고 발전시켰으며 이 소도시의 경제, 문화, 사회적 성장을 이끌어냈습니다.